Созерцание

Изображение пользователя С.А.Кравченко

Созерцание — чувственная ступень познания. В идеалистической философской традиции выделяются два основных понимания созерцания, причём оба они непосредственно связаны с понятием интуиции:

  • первое из этих пониманий восходит к Платону, у которого созерцание выступало как внечувственное познание идей и составляло основу познания «по истине»;
  • второе понимание развивалось И. Кантом, который противопоставлял созерцание как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, которое должно подвергаться в познании категориальной переработке.

В феноменологии Э. Гуссерля рассматриваются оба вида созерцания:

  • «эмпирическое» (сознание об индивидуальном предмете) и
  • «эйдетическое», предметом которого является сущность («эйдос»).

Домарксистский материализм истолковывал познание как созерцание, пассивный процесс восприятия внешнего мира, действующего на органы чувств человека. С точки зрения марксизма познание есть не пассивное созерцание, а активная деятельность, неразрывно связанная с преобразованием мира.

Созерцание в христианской мысли. 

Дохристианские мыслители горделиво уповали на успех личного усилия в достижении высот созерцания. В христианской мысли созерцание - высший вид деятельности разума и согласие души, чтобы созерцаемое овладевало созерцающим. Молитвенное созерцание Высшего в духе смирения и любви имеет условиями метанойю*, аскетический труд и добродетель.
У Августина: мудрость - это созерцание вечного, оно медитативно, его предмет - "вечные идеи" божественного Ума, они видны в свете божественных озарений по милости Христа - внутреннего Учителя. Идеал Августина - единство созерцания и разума, ориентированного на действие: внимательно относясь к земному и временному, подчинять его познание достижению вечного; созерцание становится источником энергии действия.
У Псевдо-Дионисия Ареопагита: созерцание достигается в экстазе - выходе с помощью благодати за пределы тварного бытия и вхождении в Божественный Мрак, где на созерцающего нисходит луч Божий, свет которого производит обожение (теозис) подвижника, восшедшего к Богу.
В метафизике томизма: в силу Простоты Первосущества "Его деятельность и есть Его Самосозерцание" (М.Амара-Пуанье); созерцающий человеческий разум выходит за свои пределы и во внутреннем молчании захватывается созерцаемым, но в созерцании не может видеть сущности Бога.
У Бонавентуры: "к созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву".
В современной христианской мысли предпочитают говорить о созерцании Бога как призвании христианина, осуществляемом в самом средоточии жизни мира (напр., о. Р.Вуайом).

*Метано́йя (греч. μετάνοια, букв. «после ума», «переосмысление») — термин, обозначающий сожаление о чём-то свершившемся, раскаяние (особенно в психологии и психотерапии). В религиозной (особенно раннехристианской) традиции зачастую несёт смысловое значение покаяния.
Понятие также распространено в дхармических религиях — индуизме, буддизме и сикхизме. В буддизме метанойя соответствует сатори — состоянию «вне ума», «не ума», состоянию просветления. Достигается путём медитации, осознанного поведения в жизни, отказа от страстей, привязанностей, догм и привычных интерпретаций окружающего мира. Впусканием в жизнь любви, бережного отношения к миру, уважения жизни. В японской традиции соответствует понятию дзэн — состояния, которое достигается путём постоянной практики медитации дзадзэн. Состояния истинного счастья, покоя, любви и полного присутствия в жизни в текущем моменте времени. Предполагается (неверно), что понятие просветления, или пробуждения, соответствует понятию благодати. В индуизме и йоге метанойя соответствует дхьяне, одной из ступеней самадхи. Считается, что практика самьяма приводит к наивысшей форме сознания.

About С.А.Кравченко